Guten Morgen,
der kanadische Journalist Robert Ward ist ein
Mann, der sich
selbst als Atheist bezeichnet, aber auch „Agnostiker“ gelten
lassen würde, der
von sich sagt, er glaube nicht an Zeichen. In seinem Buch
„Pilgerwege eines
Ungläubigen“, erschienen in Deutsch 2004 im Kreuz Verlag Stuttgart
(ISBN
3-7831-2383-6, gibt’s bei Amazon für 18 Cent plus Versand),
besucht er
Santiage, Finisterre, Chartres, Lourdes, Fatima und andere große
Wallfahrtsorte.
Meine Frau erhielt es jüngst zum Geburtstag,
und ich habs
mir vorgenommen als Ausgleich zu meinen üblichen Krimis und
SF-Romanen. Gleich
zu Beginn stieß ich auf einen Text, der mein Herz als Stadt- und
vor allem
Domführer hier in St. Wendel höher schlagen ließ.
Ich erinnerte mich an eine Führung mit einer
Reisegruppe aus
Speyer. Als wir hinterm Altar unter dem Hochgrab standen und ich
meine Hand
hinauf zum Sims des Grabes führte, um zu erläutern, wie die Sache
mit der
Reliquie meines Erachtens funktioniert und mich der Leiter der
Gruppe mehr oder
minder anfuhr, ich solle doch meine Fettfinger von dem Kunstwerk
nehmen, und
ich trocken erwiderte: „Sie haben recht, das ist ein Kunstwerk,
aber genauso
gut ist es ein sakraler Gebrauchsgegenstand, den wir berühren
dürfen und sollen!“,
worauf er eine Grimasse zog und von dannen stapfte.
Hier kommt Robert Wards Text zu den Besuchern
einer Kirche,
hier am Beispiel Notre-Dame in Paris:
(Seite 24 …)
Währenddessen quellen
die weltlichen
Horden weiterhin durch die großen Messingtore herein, strömen
durch den
Mittelgang nach vorn bis an die Absperrung, verweilen dort kurz,
um sich den
Gottesdienst anzuschauen, ziehen sich dann zurück und bilden
kleine Strudel um den
Andenkenstand. Längs des Weges verlangsamen sie ihren Schritt, um
mit
beiläufigem Interesse einen Blick in die Kapellen der Heiligen zu
werfen:
Genoveva, Laurentius, Clothilde und Vinzenz von Paul. Jedermann
bewundert die
königlich gekrönte Marienstatue aus dem 4. Jahrhundert (»die
bekannteste der
siebenunddreißig Mariendarstellungen in Notre-Dame«) und die
leuchtenden
Rosenfenster. Einige wenige zünden sogar eine Kerze vor dem
Bronzekruzifix an,
das Napoleon III. der Kathedrale geschenkt hat, oder vor der
Muttergottes von
Guadelupe oder der Maria auf der Säule beim Eingang.
Aber tun sie das als
gläubige Beter
oder als Touristen? Das ist nicht leicht zu sagen, wenn sie sich
mit der Kerze
in der Hand so herdrehen, dass sie gut aufs Foto kommen.
In der Hitze der Französischen Revolution hatte
sich die
gegen die Kirche angestaute Wut in der Form entladen, dass man die
großen Kathedralen
aus dem Mittelalter verwüstete. Der entfesselte Mob von Paris riss
die
Königsstatuen von der Fassade von Notre-Dame herunter (wobei es
ihm egal war,
dass es sich um Könige Israels handelte; Hauptsache, es waren
Könige) und
machte sich einen Spaß daraus, ihnen die Köpfe abzuschlagen und
sie in die
Seine zu schleudern. Die Szene muss den öffentlichen Racheakten
gegenüber
Statuen von Marx und Lenin nach dem Zusammenbruch der
kommunistischen Regime geglichen
haben. Damals wie heute weinten manche den gestürzten Idolen nach,
andere
beklagten den Zusammenbruch der öffentlichen Ordnung und einige
wenige hatten
einen Blick für die eigentliche Chance. Einer der Letzteren sprach
1793 vor dem
Revolutionärskomitee der Stadt Chartres. Er sah die Zeit voraus,
in der man
sich nur noch von ferne an den christlichen Glauben erinnern würde
und die
Menschen aus aller Herren Ländern herbeigeströmt kämen, um die
Schönheit der
gotischen Kirchen Frankreichs zu bewundern — und für diesen Vorzug
mit gutem
Geld bezahlen würden. Das, so vertrat er, sei Grund genug, sie zu
erhalten.
Könnte dieser kluge Mensch heute die Portale
von Notre-Dame
durchschreiten und sehen, wie die Scharen begierig sind, nicht
nach Reliquien
von Heiligen oder wundertätigen Marienbildnissen, sondern nach
Dias,
Bildbänden, Videos, Postkarten und Lesezeichen, so fände er sich
in seiner
Vorausschau voll und ganz bestätigt. Denn zwar stimmt es, dass die
Christen das
Haus ihrer Mutter noch nicht ganz aufgegeben haben, aber sie sind
zur kleinen
Minderheit gegenüber denjenigen geworden, die nur noch kommen, um
die
Architektur zu bewundern; gegenüber all den Besuchern also, die
beim Betrachten
dieses Bauwerks nicht das Haus der Muttergottes sehen, sondern
deren Museum.
Nennen wir sie also »das Museum der
katholischen Kirche von Notre-Dame
zu Paris«. Seine »Dauerausstellung« besteht aus Gemälden,
Farbfenstern,
Skulpturen, kirchlichen Gebrauchsgegenständen und dem Bauwerk
selbst. Alle
diese Elemente dienten ursprünglich der religiösen Unterweisung
oder Frömmigkeit;
sie verwiesen über sich selbst hinaus auf das Himmelreich,
spiegelten dessen
Heiligkeit wider und waren von da her mit Leben erfüllt. Heute
werden sie als
Kunstgegenstände in Ehren gehalten und um ihrer ästhetischen
Qualität oder kunsthandwerklichen
Meisterschaft willen geschätzt. Sie verweisen nicht mehr auf ein
Jenseits,
sondern auf das historische Zeitalter und jenes künstlerische
Milieu, das sie
hervorgebracht hat. Es sind Kunstobjekte, und als solche sind sie
so leblos wie
die alten Amphoren in den Glasvitrinen irgendeines Museums.
Für die Augen des weltlichen Menschen, des
»Museumsbesuchers«,
hat Notre-Dame seinen Glanz der Heiligkeit verloren, oder
zumindest ist die spezifisch
katholische Natur seiner Weihe verschlissen. Zurückgeblieben ist
nur noch ein
ganz allgemein sakraler Charakter, der sich so gut wie nicht von
demjenigen
eines japanischen Tempels oder einer türkischen Moschee
unterscheidet. Und
trotzdem bleibt das »Museum Notre-Dame« eine Stätte der Verehrung
— der weltlichen
Verehrung. Schaut uns doch an, uns Touristen, wie wir mit
verschränkten Armen
und gedämpfter Stimme langsam gemessenen Schrittes darin
umhergehen. Welcher
Pilger könnte andächtiger sein?
Die Frage ist nur: Wem die Ehre zu erweisen
sind wir hierher
gekommen? Maria? Keineswegs. Wir weltliche Pilger sind gekommen,
dem »Menschen«
die Ehre zu erweisen. Dem Menschen als Schöpfer von Bauwerken. Dem
Menschen als
Künstler. Dem Menschen als Entwerfer komplexer Glaubenssysteme.
Wenn wir an
dieser Stätte Ehrfurcht empfinden, dann vor der Genialität der
Baumeister, der
Kunstfertigkeit der Handwerker, dem tiefen und kühnen Glauben der
Pariser des
Mittelalters. Wir richten unsere Aufmerksamkeit jetzt darauf, zu
bewundern, welche
Schönheit der Mensch zu schaffen fähig ist, und vielleicht fragen
wir uns auch
noch, was daraus geworden ist. Wir schlendern durch Notre-Dame
»mit einem
vagen, auf nichts Bestimmtes gerichteten Gefühl, als erwarteten
wir, auf die
Spur irgendeiner verlorenen Verheißung zu stoßen«, wie das John
Ralston Sauls
denkwürdig formuliert hat.
Und die ganze Zeit, mitten zwischen uns
Besuchern mit ihrem
vagen, auf nichts gerichteten Gefühl, gehen die Gläubigen, die
Klebenden
Ausstellungsstücke«, ihren spirituellen Verrichtungen nach. Die
Gläubigen von Notre-Dame
sind größtenteils keine Pilger, sondern hier ansässige Beter
(obwohl man sagen
könnte, jeder Kirchgang eines Beters stelle einen kleinen
Pilgergang dar). Man
kann sie leicht herauserkennen, denn Beter und Touristen verfügen,
ähnlich wie
unterschiedliche Vogelarten, über ihre je eigenen, deutlich
erkennbaren Weisen
der Bezugnahme zur Kathedrale. Während der Besuch des Touristen in
Notre-Dame
die Form eines langsamen, kreisrunden AbgrasRituals annimmt,
wechselt der Beter
zwischen tiefem, gesammeltem Stillsein und tatkräftigen
zweckvollen Verrichtungen.
Man braucht bloß den touristischen
Museumsgänger, wie ich
einer bin, zu beobachten, wie er in Notre-Dame von Kapelle zu
Kapelle schlendert,
genau wie er das im Louvre von einem Gemälde zum andern tun würde,
oder im Zoo
von einem Käfig zum nächsten, immer mit der Hoffnung auf eine
Überraschung,
eine angenehme Zerstreuung für sein Auge oder eine kurze
interessante Anregung
für seinen Geist. Er bleibt in Bewegung, weil es für ihn keinen
natürlichen Ort
oder Grund zum Haltmachen gibt und er nichts wirklich anderes zu
tun hat, als
sich eben alles anzuschauen. Deshalb besteht sein typischer Weg
darin, einmal
alles im Kreis zu umwandern, wobei seine Füße einen langsamen
Rhythmus
annehmen, während seine Augen von Punkt zu Punkt gleiten und
Eindrücke aufschnappen,
um sie in den siebartigen Einkaufskorb seines Gedächtnisses zu
packen. Sofern
er genügend Zeit hat und nicht zu große Massen da sind, setzt er
sich
vielleicht auch einige Minuten auf einen der Kirchenstühle, um
»alles auf sich
wirken zu lassen«. Ist das getan, kann er guten Gewissens eine
Postkarte heimschicken,
um zu melden, er habe heute Notre-Dame »abgehakt«.
Im Gegensatz dazu setzt sich der Beter auf
einen Platz ungefähr
in der Mitte der Kirche und konzentriert sich ganz auf den Altar,
mag da nun gerade
ein Gottesdienst stattfinden oder nicht. Hat er seine Gebete
verrichtet, so
geht er zum Beichten oder besucht eine der Kapellen. Er hält sich
unterwegs
nicht bei anderen Kapellen und ihren Kunstschätzen auf, und wenn
er sich zum
Beten hinkniet, ist es ihm banausenhaft gleich, ob der Gegenstand
seiner
Andacht ein Werk des dreizehnten oder achtzehnten Jahrhunderts ist
oder ob er
der flämischen oder der provenzalischen Schule entstammt. Zudem
»hakt« er nie Notre-Dame
»ab«, denn schon in den nächsten paar Tagen wird er wieder hier
sein, um zur
Kommunion zu gehen, wieder zu beten oder wieder zur Beichte zu
gehen. Kurz: Der
Beter kommt nicht — oder jedenfalls nicht nur — in die Kirche, um
sie zu erleben,
sondern um sie zu gebrauchen.
Darin trennen sich die Wege des Touristen und
des Beters. Denn
der Tourist ist weithin entfremdet von dem, was er hier vorfindet.
Seine Erfahrung
ist die eines lebenden Objekts, das ein totes Objekt besucht.
Bestenfalls,
sofern das Feuer seiner
Einbildungskraft stark genug ist, kann er dem,
was er sieht,
ein bisschen Leben einhauchen und es ein klein wenig zum Glimmen
bringen. Doch
früher oder später wird ihm vermutlich wieder die Puste ausgehen.
Der Gläubige
dagegen begegnet in Notre-Dame etwas Lebendigem. Für ihn verfügt
die Kirche über
einen lebendigen Pulsschlag: Er kann sie berühren, kann etwas
hören; sie gibt
ihm Antwort.
Allerdings wird es starker Konzentration
bedürfen, wenn man
mitten im heutigen Getümmel noch diesen Pulsschlag wahrnehmen
möchte.
Heutzutage wirken sogar die Kerzenanzünder verdächtig so, als
übten sie sich in
einer »interaktiven Erfahrung«. Das ist einer dieser Augenblicke
in einem Weltkulturerbe,
die weniger bringen, als sie versprechen, denn letztlich hat
etwas, das allen
gehört, damit aufgehört, irgendjemand Bestimmtem zu gehören.
Also genug damit. Die Sonne scheint und Paris
wartet.
Von der Mitte des Vorplatzes her werfe ich noch
einmal einen
Blick auf die hochragende Fassade zurück und sehe Maria, die sich
wie ein Ausrufezeichen
vor ihrem großen Rosenfenster erhebt und ihre Herrschaft über
alles, was sie
überblickt, beansprucht. Aber über ihr verlaufen noch höhere
Brustwehren, und
dort sind die Touristen die Herren, strömen vor und zurück, setzen
sich neben
den Wasserspeiern für Fotos in Pose, zeigen einander interessante
Punkte der im
Schimmer daliegenden Stadt.
Sind diese Barbaren auf den Brustwehren das
Zeichen dafür, dass
Marias Herrschaft zu Ende ist? Ereilt ihre Verehrung vollends das
Schicksal, in
der trockenen Hitze des Säkularismus zu verwelken?
Oder habe ich einfach an der falschen Stelle
mit meiner Ausschau
begonnen? … (Seite 28)
Mit freundlichen Grüßen
Roland Geiger, St. Wendel.
